2021年1月17日日曜日

違いがわからないと、ひすい拾いもできない


 最近難しいことばかり書いているが、これは「ひすい拾い」の影響かもしれない。
「示差性」と言えば難しいが、要するに「他とは違っている」ということである。
海岸にある多くの似た石から「ひすい」を探すには、他の石英などとの「違い」を見抜く目が絶対必要だ。
これを身に着けるには、とにかく海岸に通って経験を積むしか道はない。

まず、本を読んだり、博物館へ行ったりして、本物のひすいを見ることが必須であろう。
しかしながら、ただ、それだけでひすいを拾えるようにはならない。
沢山の「バリエーション」を知らなければならない。
そのバリエーションのデータベースが頭の中に入っていないと、目の前にひすいが転がっていてもわからないのだ。
そのためには多くの経験から「ひすい」を推論しなければならない。
とても論理的な作業である。「野生の思考」の実践、と言っても良い。

ひすいを拾わない人にとってはつまらない趣味だと映るかもしれない。しかし大自然を相手にすることである。なかなか一筋縄ではいかない。
非常に奥が深く、哲学書を読むよりもずっと難しい。
ただ単に歩いているだけでもだめだ。
もっと新しい視点が必要になる。そうすれば、見えてくるものが全く違うのだ。
そのためにはいろいろな考え方を知る必要がある。

ひすい拾いは「美学」に通じる。
ほんとうに自分が美しいと思えるものを探す行いである。
これに何か法則を探さなければ、本当に美しい石には出会えない。
何を美しいと思えるか、がすべてなのである。

ひすい拾いは、自分の考え方、思想に影響される。
心が混乱していると、良い石に出会えないばかりか、思わぬアクシデントに遭うこともある。

そして最後に「ひすい」とは何か、ひすいという「記号」がわかるようになるのだと思う。
それは大自然からのメッセージである。

共通テストの現代文にフーコーが出る時代


大学共通テストが昨日から始まっているが、新聞に載っていた問題文を見て驚きを感じた。
国語の現代文は、なんとミシェル・フーコーの「知の考古学」的手法を使って、日本の妖怪を解釈しようという文章。

私は最近よく読んでいる「構造主義」ですら理解が難しいと思っている。
ミシェル・フーコーはそれを批判した(実際には構造主義の方法を発展させた)「ポスト構造主義」と言われる人の代表格なのである。私に理解できるはずがない。

ずいぶん昔にフーコーの『性の歴史』にチャレンジしたことがあったのだが、あまりの難解さにずっと読まないまま、そのうちゴミ箱行きになってしまった苦い思い出がある。

フーコーの解説書は読んだが、『監獄の誕生』のパノプティコンの説明(囚人を効率よく監視できる円形状の監獄。ベンサムが設計)が、囚人を効率よく再生産するシステムだ、というくだりだけはよく覚えている。
監獄は囚人を更生させるシステムではなく、かえって囚人を作る(なぜなら身体を拘束し、社会に適応できなくさせるから)システムであり、それが権力を維持させる仕組みだというのだ。
あまりにぶっ飛んだ考え方なので、よく理解できず、私は賛同できなかった。

この論理からすれば、共通テスト自体、大学組織(≒学歴社会≒日本独自の知識システム)なる実体のない権力を維持するためのシステムにすぎないことになるのだが。それを「効率よく」監視するために、マークシート式の全国一律テストが実施されているにすぎないのではないか。学校教育が、塾産業を再生産し、効率よく点数をとる技術を教えるシステムと化している現実をみると、あながちフーコーの指摘も間違ってはいないような気もする。
問題を解決する、という学問の目的がいつの間にか新しい問題を再生産するシステムになっているのである。
それもだんだん複雑化させて、より技術的難易度の高い問題を再生産する(これが当たっているかどうかは、わからない)。

ともかく、この中で「妖怪」が現代においては「記号」から「表象」化されて、サブカルチャーやゲームの中に使われ、現実的存在感を奪われ、より仮想化した、そして妖怪の本来もっていた機能が逆に内面化されて人間心理の中に不安という形で戻ってくるようになった、と読めるような記述があった。

昔は妖怪は恐怖の対象であり、まさに現実に存在していた。それは自然界のメッセージを持った「記号」であった。
しかしそれが本草学によるタクソノミー、さらに科学の解析で、人間の心理状態に還元され、精神病理の一形態にされ、人間の管理下において「科学的記号化」「表象化」される。それと同時に妖怪はエンターテインメント化され、ゲームに登場するキャラクターにされた。
(フーコーは拒否するかもしれないが、言語学的解釈をすれば、記号の指し示す概念が変わってしまっただけなのであるが(歴史的な流れは、たぶん関係ないと思う))。

妖怪そのものは、人間の心に存在する。おそらく、これからもずっと存在する。ただ、それを表示する記号が別のものに変わってしまったのである。日本語というシステムは変わらないから、それはその中でまた別の記号に置き換わるのである。
異常心理という精神病理学的な概念にはどこか、それが「科学(医学)による制御下にある」という含意がある。しかし、それはあくまでも「妖怪」なのである。それが本当に科学で制御できるだろうか?
事実、妖怪はみごとに人間のたくらみを逃れているように見える。

最近は新型コロナウイルスに対する恐れが、「アマビエ」を記憶のかなたから呼び出している。これは疫病を退散させる力を持っているといわれる。半魚人のような実に恐ろしい姿をしているではないか。なんだか強そうである。これを過去の書庫から呼び出したのは、我々の集団的合意である。過去にもそうであった、だから今でもそうだろう、という合意である。

しかし実際に、本当に怖いのは、科学で制御できない新型コロナウイルスの方なのである。
これが昔の疫病と同じ性質を持ったものなのかは、誰にもわかっていない。

2021年1月16日土曜日

人間の頭の中にある世界は「関係」で出来ている

 


例えば、人間が真っ白な紙(tabula rasa)を見た時、そこに「文字」を見ることはできない。
そこに何か「有色」の、白以外の要素がある時に、何らかの形が見える。
ただの「点」や「線」では文字にならない。
ある規則性に従ったアルファベットで綴られた、一定方向に描かれた「映像」が頭の中にあらかじめあって、それを思い出すことが必要だ。
しかしそれでも、それは文字だと認識するには、まだまだ多くの他の条件が必要なのだが。

とにかく、「文字」が普通の映像と違うと認識できる「最低」の条件は、それが形を持っていること、である。
有色<>無色の対立があってこそ、何らかの視覚刺激が脳細胞に伝わるのである。
(「言語活動の機構はすべて、いずれのちに論究するが、このたぐいの対立と、それが内含する音的差異および概念的差異にもとづくのである」『一般言語学講義』、p.169)

この対立関係が、非常に沢山かつ複雑になったものが私たちが考える「世界」の実体である。
これは生まれた時、いやそれ以前から、脳が作られる前の遺伝情報の中に組み込まれている。
だから、人間が頭の中に作っている「世界」は、一種の刺激の総体のようなものだ。
それが実際に「ある」のかどうか、わからない。それは人間という種が、そのように勝手に思い込んでいるものであるかもしれない。もし「ある」「ない」という関係がなくなったら、それらの「世界」は無くなってしまうだろう。

仏教では「ある」「ない」以前の世界を「空」といっている。
それは言葉で説明できない世界だ。
しかもそれこそが、ありのままの世界である。これは人間だけでなく、あらゆる動物、動物でない存在、宇宙そのものを含んだ(含む、ということも誤りだが)世界である。

実はそれは遠い所にあるわけではなく、目の前にあるのだ。
別に特別な経験などせずとも、毎日の生活そのものが、よく見ればそのような世界である。
そこには「文字」「概念」などもあり、いま見ている世界そのものである。

どんなものごとも、よく観察すれば「空」でないものはない。
それはでたらめな世界ではなく、「原因と結果」「お互いに他を原因としている」という世界である。
「関係」がなければ、この世界は現れない。

これらの文字も、白と黒の関係がなければ、まったく見えないだろう。

近代言語学の祖であるフェルディナン・ド・ソシュールも、言語の本質は「示差性(差があること)」である、と言っている。
これは仏教の考え方とまったく矛盾しない。
"a"と"b"は、白色とは違い、aとbが違うものである、と認識されるから文字だとわかるのである。

2021年1月15日金曜日

「構造人類学」は理性的である

 


レヴィ=ストロースの最大の功績は、民族学を「科学」にしたことである。
彼はレヴィ=ブリュルが未開民族の心性が文明人と本質的に異なることを示すために導入した概念である、神秘的融即(participation mystique)という概念を批判した。
そしてそれに基づく「トーテミズム」を「存在しない」とした。それは、西洋人の目に映った幻想でしかない。彼はトーテム動物とその体の部位を変換可能な図式に配分し、人間社会の要素に対応付けることで合理的に説明する(『野生の思考』参照)。この関係の格子こそが「構造」であり、そこに異質な神秘的思考の入る余地は無い。
全て人間の持つ通常の思考で説明できるのである。
したがって「未開人」の思考と「文明人」の思考は、その基づく方法は全く同じである。違っているのはあつかう対象であって、思考自体が異なるわけではない。

このようにして彼は未開人の思考が「文明社会の人間とは異なる、何か神秘的な力」に基づいていることを、言語学や数学の概念を援用することによって否定したのである。

これが「構造人類学」の基本的態度であり、レヴィ=ストロースがデカルト以来の伝統である「大陸合理論」
を継承していることを示す証拠である。

これに基づけば「シャーマニズム」や「変性意識状態」も、幻想でしかない。
事実レヴィ=ストロースは『構造人類学』において、呪術師は神秘的な力を演じているだけである、と論じる(同書第9章「呪術師とその呪術」、p.183-)。
呪術が実際に効果を発揮するためには、非治療者の属する集団が、呪術師を信じている必要がある。
それは、呪術師が本物であるか、ペテン師であるかを問わない。
なぜなら、本物の呪術師は「集団の期待」によって、生み出された幻想にすぎないからだ。

レヴィ=ストロースが「シャーマニズム複合」と名付けた要素は

① シャーマン自身の経験(特殊な心理状態を演じる技術)
② 患者の経験(シャーマンの治療によって、治るか、治らないかを経験する)
③ 公衆の経験(公衆がどれだけそれに引き込まれるか、それによって知的および情緒的な満足を得るかを経験する)

である。
シャーマンは自分の内的経験を持ち、非治療者と公衆は集団合意を持つ。

呪術師と呪術は、これらの要素が複雑にからみあった状況ではじめて成立する心理的な存在であり、別にそこに精霊の存在が無くともよい。精霊自体が「舞台装置」の一つである。

このように「構造人類学」は、それまでの民族学や宗教学が行ってきた「不毛な」繰り返しを、論理や数学で理性に置き換える傾向を持っている。
これによってはじめて民族学は科学的になったのである。

思い通りにならないこと

 


世の中、思い通りに事が運ばない事が多い。
身近な例では「新型コロナウイルス」がある。どれだけ終息を願っても、なかなか縮小しないどころか、さらに勢いを増している。現代医学の結晶であり、ナノテクノロジーの粋であるワクチンも、どの程度効果があるのか、疑わしい。
「コロナ以前」の普通の生活が、いかに貴重で平和な生活だったのか、身に染みて思うばかりである。

この世界は、何か抗えない力によって動いているような気がする。
人間が科学で何とかしようとしても、どうしても変えられない何かがあるような気がするのだ。
かといって、そのまま放置しておくわけにはいかない。
人類の持つあらゆる手段(もちろん科学である)、最高の技術によって、この状況を何とか乗り越える他、人類が存続していく道は無い。

かつて南アメリカの先住民社会はコンキスタドールによって、壊滅的に破壊された。
武力による征服も大きな原因であったが、なによりもヨーロッパ人が持ち込んだ天然痘その他の感染症に対して、先住民たちが免疫を持っていなかったことが、壊滅の大きな原因だった。
このため、瞬く間にこれらの悪疫は多くの命を奪うことになった。

今の世界も、ちょうどこの状況に似ている。
今まで人類の経験したことのないようなウイルスが、世界の辺境から突然現れる。
新型コロナウイルス以外にも、エイズ、エボラウイルスなど枚挙にいとまがない。

状況は「都市>辺境」とは全く逆である。最近は「辺境>都市」へと未知の病原体が勢力を拡大する事が多くなっている。アフリカや中国の奥地から、いままで知られていなかったウイルスが現れる。
以前とは逆対称である。

全体的にみると結局、昔と状況は変わらない。科学があろうとなかろうと、ウイルスは常に存在してきたし、これからも未知の病原体が存在するであろう。それがどこから現れるのか、まったく予想がつかない。

これらのことから思うのだが、この地球や自然のシステムは、十分に科学の力で解明されている、とは言えないのではないだろうか。
人類は「われわれにわからないことは無い」と、勝手に思いこんでいるだけではないか?
それどころか、人類は自然と自分たちを分離する考え方によって、誤解を深くしているだけではないか、とすら思うのである。
科学はまるで「万能の神」のようにあがめられているが、それは意外と頼りにならないものであるかもしれない。

私は人間の世界に住んでいるので、人間のルールに従って「科学」を崇拝するしかない。
だが、科学を知らない他の動物たちが、人間よりほんとうに「賢くない」と言えるのかどうか、今一度考えてみる必要があるのではないか、と思っている。